●•٠●• Vive pensando que no estas solo en el mundo y que tus obras tienen efectos٠•●●•٠·

¿Quien creo a ALLAH ?

Assalamo ´alaykom wa rahmato Allah

¿Quien no se ha enfrentado esta pregunta? Aqui está la mejor forma de responder, el saber la manera que nos enseño nuestro Profeta salallahu 'alayhi salât wa salâm, por el intermediario de una pregunta que fue expuesta al eminente sabio Cheikh Haras rahimahullah.

Cheikh Harâs, rahimahullah, fue preguntado de la forma siguiente :

<< Uno de mis amigos me cuestiona y me pregunta quien creo a Allah ? El es, ciertamente, Creador de todas las cosas pero ¿Quien Lo creo? Yo le respondi que plantear esta pregunta viene de la innovación y que solo Allah tenia la respuesta en esta cuestión >>

Y Cheikh Harâs respondió :

<< Fué informado de manera auténtica el dicho siguiente del Profeta salallahu ´alayhi wa salam: << La gente no cesará de preguntar hasta que uno de entre ellos diga : << Allah creo la creacion, ¿Quien creo a Allah? El que se encuentre frente a esto, de manera parcial o total, debe y se tiene que limitar a pedir a Allah que le proteja contra el mal (yasta'idhu billah) » [1].

También fue informado por otra cadena la adición siguiente: << Si ellos dicen eso (2), diles: << Allaho ahad, Allaho samad, lam yalid wa lam yolad wa lam yakon laho kofoan ahad >> (3) a continuación escupir en vuestra izquierda y pedir a Allah que os proteja del Chaytan >> (4).

Se informo de manera segura de el Profeta salallahu ´alayhi wa salam, el hecho que fue indicado el comportamiento a adoptar para el que es probado por esta secuencia de preguntas con respecto a los << creadores potenciales >> (al failon) el saber que si dice una persona: << Allah creo la creación, ¿Quien creo a Allah? >>, este último debe leer la palabra de Allah, El Altísimo: << howa al awalo wal akhiro waddahiro wal batino wa howa bi kolli chay-in alim >> (5) (6)

Esta pregunta forma parte del género de preguntas que Chaytan inhala en el espíritu de la gente para dejar rastros y sembrar la duda. Es nuestro deber oponernos como nos lo enseñó el Profeta salallahu ´alayhi wa salam, pidiendo a Allah que nos proteja contra el mal (7) y recitando los versículos antes citados >>.

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[1] URA : Bukhâri : 7296, Muslim 134 - 135, Abu Daoud 4721.
[2] NDT : el saber quien creo a Allah
[3] El es Allah, Unico, Allah, Solo a El es implorado para lo que nosotros deseamos. No engendro, ni fue engendrado.Nada se le iguala, no tiene par.
[4] hadîth Hassan, Abû Daoud, rendu bon par l'érudit Al Albâni, rahimahullah, dans As-silsilah As-sahihah (116).
[5] Surat Al hadîd (el hierro), versiculo 3
[6] Hadîth Hassan, rapporté par Abû Daoud (5110), rendu bon par l'érudit Al Albâni, rahimahullah.
[7] NDT : isti'âdhah = a'udhu billah




Fuente :
An-nabrâsu min fatawa al imâm al 'alâmah Mohamad bni Khalil Harâs, P 48.


Autor :
Al Imâm al 'alâmah Mohamad bni Khalil Harâs

Realizar la Oración sin vestir el Hiyáb



Pregunta: Si por alguna circunstancia la mujer que no lleva la ropa islámica adecuada tiene que rezar, o su Hiyáb no es aceptable para la Sharíah islámica (por ejemplo llevar una parte del cabello o de las piernas al descubierto debido a una situación específica), ¿Cuál es el reglamento al respecto?



Respuesta: En primer lugar, debe tener en cuenta que ponerse el Hiyáb (la ropa islámica femenina) es una obligación de toda mujer. No puede dejar de usarlo, o dejar de tomarlo en consideración tal como es debido.



Si llega el horario de una oración y la mujer musulmana no se encuentra con la ropa adecuada, es decir vistiendo el Hiyáb completo, o no está cubierta como es debido, estaría ante una de las siguientes situaciones:



Si el hecho de no vestir el Hiyáb se debe a causas forzosas, entonces puede rezar del modo en que se encuentre vestida. Su oración será válida, y no cometerá ningún pecado por la falta del Hiyáb. Allah (swt) dice en El Corán:



“Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades.” (Al Baqara, 2:286)



También en otro versículo, Allah (swt) dice:



“¡Temed a Allah cuanto podáis!” (At Tagábun, 64:16)



En caso de que la causa - de no vestir la ropa islámica -, sea un asunto voluntario que sólo dependa de la decisión propia de la mujer, es decir que es ella quien toma tal decisión, y siguiendo hábitos y tradiciones no utiliza el Hiyáb, la oración no es válida mientras haya tenido la oportunidad de cubrirse. Por consiguiente, ha cometido dos faltas; la primera no llevar la ropa islámica adecuada en su vida diaria, y la segunda: rezar sin respetar la condición de cubrirse para tal ocasión.



Si la cuestión es no llevar cubiertas las manos y la cara, la oración es válida, ya que no es preciso cubrirse la cara y las manos durante la oración.



Sheik Ibn Báz

RAMADAN, MES DE LA TAQWA (PIEDAD)

Alabado sea Al-Lah, solo a El le adoramos, le pedimos ayuda, perdón, y protección de todo mal que venga de nosotros y de todas nuestras malas acciones. A quien Al-Lah ha guiado no hay quien le saque del camino y quien Al-Lah ha negado Su guía, nadie lo podrá guiar. Testifico que no hay más divinidad sino solo Al-Lah, Único, quien no tiene coparticipes y que Muhammad es Su siervo y Mensajero (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él), sobre su familia, sobre sus nobles compañeros y todos aquellos que siguen Su camino recto, hasta el día del juicio final.

“Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos “ Coran (3:102)



“Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando” Coran (4:1)



“Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito”. Coran (70:71).

Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah alaihi wa sallam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid'a (innovación) y toda Bid'a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.


Dijo Allah, El Altísimo, en su generoso Corán:

Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).

La prescripción del ayuno, en concreto del mes del Ramadan, Allah lo estableció con la finalidad de alcanzar con seguridad la Taqwa, palabra ésta que engloba un amplio significado.

En una ocasión fue preguntado al Sahabi Ali radia Allah anho respecto a la palabra “Taqwa” y dijo:

La palabra “Taqwa” significa y engloba cuatro cuestiones:

1.- “Jaufu mina al Yalil” .Temor a Allah.
2.- “Al 'Amalu bi Tanzil”. La práctica conforme la Sharia (Coran y Sunna).
3.- “Ridá bil Qalil”. El conformarse con poca cantidad.
4.- “Isti'dad li iaumi a rahil”. Preparación para el día de la vuelta.

Conforme explicó este noble sahabi, la Taqwa engloba muchas cuestiones, no sólo la piedad, en la que uno teme a Allah, y hace que se aparta de las prohibiciones y le facilite la practica de los mandamientos. El creyente “mutaqui” siempre tiene presente a Allah y le teme.

Parte también de la Taqwa es que la propia vida del creyente esté basada en la practica de los mandamientos del Islam (ya sea del Coran como de la Sunna), haciendo que la legislación del Creador gobierne su vida.

Otra parte de la Taqwa es el conformarse con “poca cantidad”, ya sea ésta relacionada con el sustento, el numero de hijos, las posesiones, salud, etc..., el conformarse con lo poco que Allah le ha otorgado, es parte también de la Taqwa, porque hace referencia a la paciencia y a aceptar lo decretado por Allah en la “poca cantidad otorgada”, aunque no se debe olvidar que Allah es muy Sabio en todo lo que realiza en Su Universo.

La última parte en que se divide la Taqwa es la preparación constante y consciente en todo momento de los creyentes de que algún día volveremos a nuestro Creador y seremos interrogados por todo lo que hicimos, un creyente con taqwa (mutaqui), siempre tiene presente esta retorno o presentación ante su Creador para ser interrogado por todas sus acciones, si ésta fueran sinceras y conforme el Islam y la Sunna tendrá como recompensa lo mejor que no es otra cosa que el Paraíso y para aquel que posea pocas acciones o no las haya hecho conforme el Islam su destino será el Infierno.

Es por ello que Allah en su Sabiduría, estableció el mes del Ayuno del Ramadan para la Umma del Islam, es decir, a los musulmanes, no como un mandamiento nuevo, sino que esta prescripción fue también prescrita a las naciones antiguas ( Las naciones de Noé Moisés, Jesús, etc...), con la finalidad de que sus siervos alcancen con seguridad la Taqwa.

El mes del Ramadan, es un mes ideal para aumentar las prácticas piadosas, las adoraciones y todo tipo de bien, ya que esta práctica hará aumentar considerablemente el Imán del creyente, y por consiguiente se alcanzará la Taqwa que es la finalidad principal de la prescripción del ayuno.

Un musulmán o una musulmana creyente deben conocer a ciencia cierta que debe conseguir alcanzar la Taqwa en este mes, en este mes en el que las acciones piadosas son más fáciles de hacer, puesto que los demonios están encadenados conforme el hadit:


Abu Hurairah radia Allah anho relató que el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Cuando llega Ramadan se abren las puertas del Paraíso, se cierran las puertas del Infierno y los demonios son encadenados”. Bujari 3277, Muslim 1079.

El Mes del Ramadan, es el mes ideal y propenso para que la gente se arrepienta y vuelva a Allah, ya que en este mes Allah perdona los pecados pasados, y es el Mes en el que quien lo ayune con fé y esperanza y haga sus oraciones en su momento y el tarawih por las noches, sus pecados pasados serán perdonados, conforme citan los hadices:


Abu Hurairah radia Allah anho relató que el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam dijo: “A quien ayune el mes de Ramadan con fé y devoción se le perdonarán todos sus pecados cometidos”. Bujari 1901, Muslim 760.

Abu Hurairah r.a. dijo: El Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam solía estimular a la gente a rezar el “Tarawih” durante el mes de Ramadan, pero sin ordenárselos. Decía: “Quien rece por la noche en Ramadan, con fé y sinceridad, le serán perdonadas sus faltas pasadas!”.Muslim 759.

Allah siempre tiene la puerta abierta a sus siervos para el perdón, y en este mes del Ramadan, es cuando el musulmán siente mas cercano a Allah, puesto que está ayunando, deja su comida, bebida y resto de acciones que harían anular su ayuno, en pro hacer caso a Allah en sus mandamientos para alcanzar la Taqwa, y cumplir con el mandamiento de Allah de ayunar, ayuno que será recompensado por Allah conforme cita el Hadit:

Abu Hurairah radia Allah anho relató que el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa salam dijo: “Todas las obras buenas del ser humano tendrán su recompensa multiplicada de diez hasta setecientas veces. Allah dijo. Excepto el Ayuno que se hace por Mi y Yo soy quien lo recompensará, pues el hombre deja sus pasiones y su alimento por Mi causa. El Ayunante tiene dos momentos de alegría: uno (en esta vida) cuando desayuna y otro (en la otra vida) cuando se encuentre con su Señor. El mal aliento del ayunante es mejor para Allah que el perfume del almizcle”. Bujari 1894, Muslim 1151.

Allah dice en su sagrado Coran en la Sura de la Vaca, en su Aleya 183:

“Oh Creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la Taqwa (piedad)”, nos dice que quien practique el Ayuno del mes del Ramadan con seguridad alcanzará la Taqwa, y es por ello que el musulmán en este mes debe hacer todo lo posible para alcanzar dicha Taqwa, y esforzarse en todas las acciones que lo lleven a alcanzar dicho objetivo, puesto que quien lo alcance, habrá alcanzado el objetivo marcado por Allah, y cuando un creyente lo alcance, sabrá a ciencia cierta que Ramadan dio su fruto: su ayuno, sus rezos nocturnos (Qiyam) , su adoración y el resto de acciones hechas en este mes del Ramadan han obtenido ese gran y principal objetivo del ayuno que es la Tawqa, signo que siente el creyente, que lo elevará una posición espiritual notable, que hará que dicho creyente siga en la misma constancia y rectitud en la practica de los mandamientos de Allah en los venideros meses, ya que realmente ha alcanzado la Taqwa, fruto de este bendito mes del Ramadan.

Y quien no haya alcanzado el objetivo del ayuno del Ramadan que es la Taqwa, entonces habrá realmente perdido una gran oportunidad y una gran ocasión para haberla alcanzado, y deberá esperar a otro momento para incrementar su adoración y las prácticas piadosas que le harán alcanzar la Taqwa.

Ramadan fue establecido para que en dicho mes, los creyentes se autoreformen en sus conductas y adoraciones y destierren sus pecados, puesto que quien realmente haya ayunado de verdad, y haya alcanzado la taqwa, habrá entendido y experimentado la finalidad del Ramadan, y quien lo haya experimentado, bienaventurado sea ese creyente, puesto que experimentado los frutos que deja el Ramadan, esta Taqwa es el resultado que indica de que ha realizado un buen mes de Ayuno, y esto le hará seguir en la misma constancia en los restantes meses del año.

Pedimos a Allah que nos ayude a alcanzar esta Taqwa, que no es sino el principal objetivo del mes del Ramadan, objetivo el cual si se consigue se habrá conseguido su finalidad que es ser de los Mutaquin, aquellos que temen a Allah, siguen sus prescripciones, tienen paciencia en el decreto de Allah, se arrepienten, y siempre están preparados para el día del retorno junto a su Señor.

Allahumma Sali ala Muhammad wa ala ali Muhammad, kama salaita ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim, wa barik ala Muhammad wa ala ali Muhammad kama barakta ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim fil alamina innaka hamidon mayid.


(Oh, Señor! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad, como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham. Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, como has bendecido a Abraham y a la familia de Abraham. Ciertamente Tu Eres Majestuoso y digno de alabanza)

Los derechos del esposo:

1- Que se le obedezca. La esposa, en particular, debe obedecer a su marido cuando le ordena algo dentro de sus posibilidades, y este derecho es algo natural implícito en una vida compartida. No cabe dudas de que la obediencia de la esposa preserva la familia de pesares y de su destrucción, incrementa el amor de su marido y profundiza la unión entre ambos y el amor entre todos los miembros de la familia. Abu Hurairah (t) narró que el Mensajero de Allah (r) dijo: "Si la mujer cumple con las cinco oraciones diarias, ayuna en Ramadán, se cuida de no cometer fornicación o adulterio y obedece a su esposo se le dirá: Ingresa al Paraíso por la puerta que quieras" Transmitido por Ibn Hibbán y el Imam Ahmad.

La mujer debe tener siempre presente que desobedecer a su esposo lo irrita y hiere su dignidad. La mujer musulmana piadosa en caso de hacer enojar a su marido inmediatamente busca complacerlo y disculparse.

2- Que cuide su honor y sus bienes, Allah dice: "Las mujeres piadosas son las que cuidan el honor y los bienes en ausencia de su marido". Abu Daúd y Al Nasá'i transmitieron que el Mensajero de Allah (r) dijo: "¿Queréis que os informe cuál es la mejor de las mujeres? Es la mujer piadosa, cuando la miras te contentas, cuando le ordenas algo te obedece y cuando te ausentas cuida tu honor y tus bienes".

3- Que tenga consideración por su dignidad y sus sentimientos, que no vea nada malo de ella en la casa, que no escuche de ella sino cosas agradables y que no se llene sino de sentimientos buenos hacia ella. Si el esposo verdaderamente no encuentra en su casa una esposa limpia, ordenada, amable, con una sonrisa sincera, que diga la verdad, con una moral intachable, cuya mano es cariñosa y misericordiosa ¿dónde la va a encontrar? La más desdichada de las personas es quien padece la infelicidad en su hogar entre los suyos, y el más feliz quien encuentra la felicidad en su casa junto a su esposa e hijos.

4- Que se ocupe de los asuntos del hogar y de la educación de los hijos, Anas (t) narró que cuando una hija o hermana de los compañeros del Mensajero de Allah (r) se casaba le ordenaban que sea servicial con su marido y respete sus derechos y que eduque a sus hijos.

5- Que trate bien a sus parientes, y éste es un derecho muy importante y el camino más rápido para llegar a su corazón, todo hombre ama que se respeten y traten bien a sus padres y hermanos.

6- Que no salga de su casa sino con el permiso de su marido, incluso si sale para visitar a sus padres o familiares.

7- Que sea agradecida con lo que él aporta de alimentos y prendas de vestir si lo hace dentro de sus posibilidades, rogar por él y nunca ser desagradecida.

Es un derecho del marido que su esposa no le exija por encima de sus posibilidades por que ello lo pondría en una situación muy incómoda sino que debe aceptar el sustento con que Allah los ha agraciado.

Éstos son los derechos más importantes que la mujer debe respetar.

Temed a Allah y cumplid con vuestros deberes, Allah dice: "¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre y una mujer y dispusimos que os agruparais en pueblos y tribus para que os reconozcáis, sabed que el más honrado para Allah es el más piadoso de vosotros. Ciertamente Allah es Sapientísimo y está bien informado de todo".Que Allah nos bendiga a través del Sagrado Corán.

Segunda Jutba

Alabado sea Allah por Sus infinitas gracias y por facilitarnos los asuntos. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero quien exhortó a alcanzar Su complacencia, que la paz y las bendiciones sean con él, con su familia y compañeros. Temed a Allah y aferraos con firmeza al Islam. ¡Hermanos!

Los cónyuges tienen deberes compartidos que observar:

1-Cooperar para alcanzar la felicidad y protegerse del mal y la tristeza dentro de lo posible.

2-Cooperar para obedecer a Allah y recordar la piedad.

3-Sentir que hay una responsabilidad compartida en la conformación de la familia y la educación de los hijos.

4-No se debe divulgar los secretos del cónyuge, no hacer menciones fuera de lugar frente a la gente, sea quien fuese, incluso a los padres porque los problemas del hogar se solucionan fácilmente mientras no salgan de la casa, en cambio si se da participación a otros fuera del hogar se hacen mucho más difíciles de solucionar. Transmitió Muslim en su Sahih que el Profeta (r) dijo: "La peor de las personas (tanto hombre o mujer) para Allah el Día del Juicio será aquella que luego de haber tenido una relación marital difunde los secretos de su cónyuge".

¡Hermanos! Si respetan de los derechos y deberes que el Islam estableció para la vida matrimonial les aseguro que el amor será el conductor de la familia, la cooperación el camino siempre a seguir y la complacencia de Allah el objetivo.

La educación de los hijos es un rol muy importante que deben desempeñar los padres para que sigan el camino recto, para que cada uno de los cónyuges viva con el otro como su fueran una sola persona, tanto en el entendimiento como el amor.

Les recuerdo a todos que Allah ha decretado que en este mundo la felicidad y el placer sean limitados, siempre habrá dificultades y controversias, posiblemente el porqué sea que Allah quiere que recordemos la limitación de las gracias en este vida y la perfección de las mismas en la Otra.

Le rogamos a Allah que facilite a los cónyuges respetar los derechos del otro para que lleven una vida matrimonial segura, en paz y feliz.

Entre los derechos de la esposa se encuentran los siguientes:

1- Que se le pague la dote, como dice el Altísimo: "Pagadles a las mujeres su dote de buen grado". No corresponde que su esposo, su padre, hermano u otro tome algo de la dote salvo con el permiso de ella: "Mas si ellas consienten concederos una parte de la dote disfrutadla con buen provecho".

2- Que se la mantenga dignamente, implicando la comida, la vestimenta, medicamentos y la vivienda, Allah dice: "A los esposos les corresponde alimentarlas y vestirlas dignamente".

3- Que se las guíe por el camino recto, Allah dice: "¡Oh, creyentes! Salvaos y a vuestras esposas del Fuego", también se les debe enseñar los horarios de la oración: "Ordénale a los tuyos la oración y sé perseverante en realizarla". Si el esposo no puede enseñarle a su esposa que le facilite los medios para que aprenda, es decir, que estudie los distintos preceptos y los derechos que Allah tiene sobre Sus siervos.

El problema se presenta cuando el esposo está inmerso en cosas prohibidas, ya que él es el ejemplo a seguir en el hogar, y el ejemplo es una de las formas de educación más peligrosas.

Fudail Ibn ´Aiád narró que Málik bin Dinár vio a un hombre que hacía mal la oración y dijo: Que Allah tenga misericordia de sus hijos, entonces le dijeron: ¿él hace mal la oración y pides misericordia para sus hijos? Respondió: él es el mayor de todos y de quien aprenden.

4- Que su esposo cele de su religiosidad y su honor, lo cual es una cualidad de los hombres nobles. Este celo no quiere decir que sospeche de su mujer, que ande detrás investigando qué hace, Yábir ibn ´Atík narró que el Mensajero de Allah (r) dijo: "Allah aborrece algunos tipos de celos, y ellos son cuando un hombre cela a su esposa sin motivos" Transmitido por Ahmad y Abu Daud.

El Islam ha ordenado los celos con un sistema recto:

1) Se debe ordenarle cubrirse y usar pañuelo cuando salga del hogar.

2) Que recate la mirada en presencia de otros hombres.

3) Que no muestre nada de sus atractivos salvo a su esposo o familiares directos

4) Que no se entremezcle con hombres aunque su esposo la haya autorizado.

5) No se debe exponerla a tentaciones, como por ejemplo ausentarse demasiado del hogar, o comprarle videos obscenos.

5- Que se la trate bien, y éste es el derecho más importante.



El buen trato significa mantener una buena moral y carácter, Al Tabari transmitió que Usámah bin Shuraik (t) narró que el Profeta (r) dijo: "Los siervos más amados por Allah son quienes tienen mejor moral y carácter". Esto consiste en respetar las opiniones de su esposa y jamás humillarla, esté alguien presente o no, también disculparla si comete un error así como nos gusta ser disculpados si nos equivocamos, y esto no le resta nada a la hombría, sino que la dignifica y aumenta el amor de la esposa. Tratarla bien significa mantenerla y también a los hijos correctamente.

El buen trato implica honrarla con cosas que le agraden, como elogiar a sus parientes delante de ella, visitarlos e invitarlos a compartir las festividades.

El buen trato significa jugar con ella, tratarla con cariño y con el rostro sonriente, si ves que se ha arreglado y vestido prendas nuevas halagarla demostrándole que te agrada.

Se debe ser muy considerado con la esposa y no reprenderla ni tratarla con rudeza por cosas pequeñas o grandes. El buen trato implica arreglarse para ella como te gusta que ella se arregle para tí.

Se debe ayudarla con los quehaceres domésticos si se dispone de tiempo; la madre de los creyentes ´A'ishah (que Allah se complazca de ella) dijo: "El Profeta (r) ayudaba en la casa y cuando llegaba la hora de la oración salía para hacerla" Transmitido por Al Bujári.

Éstos son los preceptos más importantes que debe respetar el hombre tal como se lo ordena el Islam